Par le Très Saint Nom de la Divinité Miséricordieuse par Essence et par Excellence

La base de toute spiritualité est l'Orientation, la direction donnée au mouvement de l'âme et à l'action. En Islam, on parle de Qibla, au sens large. La Qibla c'est biensûr l'oratoire sacré d'Abraham à La Mecque, mais c'est aussi le Saint des Saints qu'est le fond du coeur (fu'ad), centre spirituel de l'être humain.

Ainsi pour prier, le muslim est tourné vers son coeur, il est "orthocentré", ce qui assure sa fidèlité et sa constance vis-à-vis du bel-agir (ihsan). La piété conduit en effet à la conscience de ses actes. Philosophiquement, on pourrait être amené à considérer que le monde est vain, sans but, dénué de sens. L'Islam consistera donc à nous mettre en paix par la révélation permanente du sens immanent. L'Islam sera une Qibla libératrice de la désespérance et de l'errement.

Allah Dieu -exalté soit-il- nous a adressé un signal: dans ce monde, il y a du sens pour ceux qui observent avec l'oeil de la conviction intime, c'est ainsi qu'y ayant trouvé une vérité, ils peuvent aimer ce monde, cette vie, et agissent pour manifester ce sens, cette orientation.
Nous sommes libres, mais nous ne pouvons nous accomplir sans nous donner une mission. or nous ne trouverons pas meilleure mission que celle qui correspond à notre positionnement dans ce monde, par notre nature même et par notre condition.

Parler de notre orientation d'action, c'est d'abord comprendre notre contexte pour interagir avec lui, c'est aussi comprendre notre propre nature inalienable, notre quintessence. Les saints initiés ont touché à la connaissance humaine, ayant soulevé les voiles qui les tenaient loin de leur coeur, et ils y ont trouvé Dieu -exalté soit-il. Ils comprirent que le mouvement qui mène à Dieu est une remontée à la source, à la matrice, à l'origine.

C'est depuis cette origine que s'est produit le mouvement d'individuation de l'univers, de manifestation de la conscience abstraite. Ils ont donc enseigné une méta-histoire, une histoire mythique. Ce drame divin est chargé de nous transmettre la sagesse de leurs découvertes et si possible de véhiculer l'inspiration impulsant le mouvement vers l'action personnelle et la prospérité des hommes.

Cette méta-histoire décrit donc les interactions des forces supérieurs du cosmos, tel que cela est apparu aux prophètes -sur eux la paix. Car nous ne comprenons le bel-agir et la libération des sphères de souffrance sans examiner la conception du monde, la représentation qui nous est offerte dans les Saintes Ecritures.

Le Commencement dérive  d'In Principio -le principe-, c'est-à-dire que le récit de la création implique la formulation de la raison d'être de toutes choses. Quand nous l'étudions, nous ne devrions par nous interroger sur le Comment de la création, lisons là plutôt en nous posant la question du Pourquoi. Nous retrouverons les signes du sens de la vie que la philosophie matérialiste ne peut en rien résoudre et au sujet duquel elle place son voile de mystère absolu, son tabou que seuls les déments cherchent à refuser.

C'est dans ce mythe de la Création que Dieu -qu'ilsoit exalté- a placé le secret de la vie et l'a révélé à ses messagers afin d'éduquer l'homme à la voie du salut de l'âme. Celui-ci comprend alors la noblesse de sa tâche de Calife du monde, il comprend aussi sa responsabilité face au monde de par le don du Dépot. Il comprend l'utilité de refuser quelque culte que ce soit envers des créatures ou des biens de consommation. 

Il trouve la force de changer sa vie et de la tourner vers l'intelligible. Il trouve un but, celui du bel-agir pour la cause du Dieu d'Amour, de Vérité, de Miséricorde. Il défend ses frères et cherche à les aider dans ce travail de la bonne action perpétuelle. Il cherche à faire grandir la voix de Dieu en son coeur pour qu'il rayonne à travers lui jusqu'à conquérir le coeur de ceux qu'Allah aura désigné pour être guidés vers Lui. Ainsi est le Grand Jihad al Akbar, le meilleur de tous: le combat contre son propre démon intérieur afin d'acquérir la pureté d'âme qui nous fera aussi triompher des ténèbres du ceur des autres si telle est la volonté de Dieu.

 

Par le Très Saint Nom de la Divinité Miséricordieuse par Essence et par Excellence

{ N'est-il pas le Maître de la Création et du Décret?
- Béni soit Dieu, Seigneur des Univers! } (7.54)

On trouve assez peu de matériaux concernant la création dans la tradition muhammadienne. Le Messager de Dieu (sws) n'a donné aucun détail du procédé divin dont on soit certain dans la sunna. D'après Muslim, Abou Hourayra aurait rapporté ceci:
"Le Messager de Dieu (sws) me prit une fois par la main et me dit:
-Dieu a créé la matière de la terre le Samedi., il créa les montagnes le Dimanche, il créa les arbres le Lundi. Il créa le mal le Mardi, il créa la Lumière le mercredi, il y dissémina tout ce qui bouge le Jeudi, il créa Adam après la deuxième prière de l'après-midi ('Asr) du Vendredi, à la fin de toute la Création, à la dernière heure du Jour entre l'après-midi et la nuit."

Or bien que Muslim soit reconnu pour le sérieux de son oeuvre dans le recueuil de haddîth, celui-ci ne pêut être fidèle au dit du Prophète Seyyidina Muhammad (sws). Abu Hourayra a pu se tromper sur deux points: d'abord la chronologie, suivant le sahih qui révèle "La première chose que Dieu créa est ma lumière" ainsi que le haddîth qui révèle "Le Premier Jour devant Dieu est le Dimanche" qui n'auraient aucun sens si la lumière elle-même est apparue le Cinquième Jour; ensuite, et cela manifeste l'inexactitude de ce haddîth, on remarquera qu'il est dit ici que la Création s'est faite du Samedi au Vendredi, soit sept jours au lieu de six.

En effet, le Coran révèle:
{ C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en l'espace de six jours puis il s'installa sur le Trône (istîwa) d'où il connait tout ce qui entre dans la terre et tout ce qui en sort, qui descend du ciel et qui y monte } (4.57)

{ Votre Seigneur, c'est Dieu, qui a créé en six jours les cieux et la terre, après quoi il s'installa sur le trône. } (7.54, 10.3)

On ne peut être musulman et prétendre que le Messager de Dieu (sws) ait pu tenir un propos contradictoire avec ce qui lui a été révélé de Dieu -exalté soit-il- par l'Archange Gabriel (als). Il en ressort donc que le dit d'Abou Hourayra, rapporté par Muslim, est inexact, peut-être même a-t-il été une innovation ajoutée à ses recueuils. Il nous renseigne cependant sur un fait: l'homme tel que nous le connaissons fut créé à la toute fin de la Création, son temps ici bas est infime par rapport au temps cosmique

D'autres Haddîth nous disent que le Messager de Dieu enseignait que le processus de Création fut précédé d'une durée de 50 000 ans durant laquelle fut réalisé le maktûb, l'écriture du "destin", et que depuis "l'encre a séché", c'est-à-dire qu'il n'y a plus rien qui puisse modifier ce "destin", ce maktûb.
Mais ce "destin" peut-être comprisbien differement de l'approche fataliste, et il doit l'être. Qiyama, la résurrection est décrite dans le Noble Coran comme { Le Jour du Jugement dont la durée est de 50 000 ans }  (70.4).

Ceci corrobore la vision selon laquelle l'éternité a déjà commencé. Il y a correspondance entre la prédestination et le jugement des âmes, quoique ces deux principes s'opposent en apparence. En tant qu'Alpha et Oméga du cosmos, ces principes nous situent dans un intervalle entre une "pré-éternité" ou "éternité avant le temps" et une "post-éternité" ou "éternirté après le temps". Nous serios placés dans le Délai qui sépare la première création qui est celle de la vie présente et la seconde création, celle de la vie future et incorruptible, occultée (batîn).

L'idée d'Alpha de la prédestination est souvent bien mal comprise: beaucoup y voient l'idée que toute oeuvre est fatale et qu'il n'y a finalement aucune liberté. L'idée d'Oméga du Jugement nous enseigne qu'il n'en est rien: les être sont créés libres, l'écriture de leur vie se faisant dans la synchronicité avec l'accomplissement des phénomènes, comme une mémoire cosmique conservant tout le savoir du passé, mais ignorante du futur. C'est d'ailleurs la charge des anges de miséricorde et de justice que de noter, mémoriser les actions humaines dans la synchronicité. A quoi bon si cela a déjà été écrit cinquante mille ans avant la Création du monde!!!

Les phénomènes sont mesurés, notifiés par la mémoire du monde au fur et à mesure et non en préalable. N'est-il pas écrit: { un jour on vous demandera de rendre compte de vos actions } (16.96). Si Dieu va délibérer du sort des âmes, c'est bien que celui-ci reste ouvert, ou bien notre vie ici-bas et la résurrection elle-même n'auraient aucun sens et le mythe de la Création se discréditerait totalement. Le maktûb est en fait d'une subtilité qui échappe aux esprits profanes et la superstition fataliste de ceux qui n'en comprennent pas la modalité est un voile qu'il faut soulever. Une fois de plus nous nous trouvons devant une vérité paradoxale!!!

Pour mieux comprendre le maktûb, rappelons-nous qu'il est dit:
{ Notre sentence a déjà été prononcée relativement à la plupart d'entre eux } (36.6) au sujet des incroyants.

Donc, si certains ont déjà choisi leur destin final, il est visible que d'autres sont encore en train de le tisser. pour faire simple, il faut comprendre que tout n'est pas "écrit d'avance" parce que Dieu a fixé originellement le destin de l'univers. La prédestination -et c'est là qu'elle n'est pas contraire à la résurrection (qiyama) -signifie qu'Allah Dieu -exalté soit-Il-, a ordonné l'univers en en fixant les lois intrasèques, les règles qui le régissent (mashî'a), qui elles-mêmes engendrent les oeuvres du monde. Déterminant le maktûb qui est le "cadre des possibles", il a ainsi écrit l'ensemble des oeuvres mais potentiellement, non effectivement.

D'où il ressort que la vie ici-bas est une mise à l'épreuve ayant pour objet de diriger vers la vertu et sublimera les grâces qui lui sont confiées par Dieu. Quel mérite pour l'être humain, s'il ne s'agissait pas de son intention propre? Quelle valeur a le châtiment s'il était de toute façon s'il était de toute façon inévitable pour celui qui le subit? Quelle justice dans ce Jugement là si Dieu -qu'Il me pardonne cette douloureuse démonstration-était un tel tyran?

Mais { Dieu n'est point le tyran des hommes }. Loin de sa gloire le blasphème de dire que Dieu a décrété par avance la souffrance des uns et le bonheur des autres! Il n'a -dans son infinie miséricorde- que fixé dans le maktûb les lois, les principes à suivre pour échapper aux sphères de souffrance du monde physique et atteindre les sphères de la félicité, laissant les hommes se guider vers ce à quoi leurs coeurs les portent.

Le Saint Coran ne révèle rien de chronologique et détaillé concernant la création du monde elle-même, après les 50000 ans symboliques de la pré-éternité du maktûb. Au plus, quelques versets évoquent-ils la création par Dieu de telle ou telle composante de l'univers sans préciser quand cela a lieu. Tout juste est-il écrit: { cela est pour Dieu bien aisé } (29.18)

Voici les informations dont nous disposons:
{ Dis: En vérité serez-vous infidèles envers Celui qui créa la terre en deux périodes? 
Lui donnerez vous des égaux? Celui-là est le Seigneur des mondes. 
Il a placé sur elle des sommets immobiles. Il l'a bénie. Il y a réparti avec mesure ses nourritures en quatre périodes, en proportion convenable, ceci pour ceux qui les cherchent .
De plus (Thumma) il se tourna vers le Ciel alors qu'il était fumée et Lui dit ainsi qu'à la terre: venez bon gré mal gré! Et le ciel et la terre dirent: Nous venons obéissants.
Il a décrété les sept cieux en deux périodes et à chaque ciel Il fixa son état par révélation.
Nous avons paré le ciel inférieur de luminaires et d'une protection. C'est une détermination du Puissant, de l'Omniscient } (41.9-12)

Nous voyons qu'il n'est fait mention de chronologie précise, mais de périodes, de durées. Une période (yawm) correspond à un "Jour" au sens biblique. On retrouve donc l'idée selon laquelle il y eu deux "jours" de création du ciel et dela terre, puis quatre "jours" de création des êtres vivants. Mais le Noble Coran continue après les six jours en annoncant:
{ C'est Lui qui pour vous créa  ce qu'il y a sur la terre en totalité; thumma (par ailleurs, puis) s'en prenant droit au ciel en sept cieux l'harmonisa. De toute chose il est Connaissant. } (2.29)

Or, { Il a décrété les sept cieux en deux Yawm (jours, périodes) et à chaque ciel Il fixa son état par révélation } S'Il l'a fait après avoir créé tout ce qu'il y a sur terre, soit à la fin des six jours, nous totalisons au moins huit jours ce qui contredirait { qui a créé en six jours les cieux et la terre }.  Donc, les deux jours de création des sept cieux à partir d'un ciel qui n'était que "fumée" (dukhân) ont nécessairement eu lieu au cours des six jours, imbriqués en parallèle de la création de "la terre et tout ce qu'elle contient", ce qui expliquerait qu'Il créa { sept cieux et autant de terres } (65.12).

La terre et le ciel se forment d'une complémentarité réciproque, ce qui est prouvé par le verset: { C'est Lui qui pour vous créa la terre et le ciel pour abri } (2.22)

Pour ce qui est de la terre, il est écrit:
{ Il a élevé bien haut sa voûte puis l'a équilibré. Il a rendu obscure sa nuit en en faisant sortir le jour qui monte. Quant à la terre, après cela (baeda dhalika)- Il l'a étendu. Il a fait sortir d'elle son eau et son patûrage et jeta l'ancre des montagnes. (Tout cela) en jouissance pour vous et vos troupeaux. } (79.27-33)

Concernant le ciel:
{ N'avez-vous pas vu comment Dieu créa sept cieux en couches et (comment) il y placa la lune comme clarté et (y) placa le soleil comme flambeau? }. Si l'on recoupe ces informations, les deux jours de création des cieux et ces luminaires du jour et de la nuit précèdent le "déroulement de la terre", ou lui sont simultané, mais ne lui succèdent pas. La conjonction "thumma" a donc le sens de "de plus" et non "puis".

Il n'y a donc pas huit, mais bien six jours: deux jours de formation du ciel et de la terre et quatre jours de création de { ce qui est entre eux } (32.4) : les astres et les créatures, c'est-à-dire les êtres d'énergie subtile et les êtres de matière dense.
{ A Lui appartient ce qui est dans les cieux, sur la terre, entre eux, et sous la terre humide } . (20.6)
Une précision est donnée:
{ Et certainement nous avons créé au-dessus de vous sept voies: nous n'avons pas été insoucieux de la création. }  (23.17)
Ce qui rejoint { à chaque ciel il fixa son état par révélation } . (41.11)

Les samawât (les cieux) sont des couches, des voies correspondant à des degrés de révélation. Les sept jours correspondent à sept samawât qu'on peut qualifier de stades d'existence  plus ou moins denses (kathîf), plus au moins éthérés (latîf). Ce sont là les sept stations du processus d'élévation spirituelle, le tassawuf, que nous décrirons plus tard. Cette vérité mystique est préservée par le secret, car ici le Noble Coran s'exprime en parabole, et seuls les coeurs ouverts accèdent à ce savoir occulte.

Les sept stations occultes et spirituelles sont gardés par la crainte de l'errance mystique:
{ Nous avons construit au-dessus de vous sept robustes et nous y avons placé une lampe très ardente (wahhâj) } (78.12-13)
Le feu céleste est gardien du secret des cieux, il évoque l'Abîme (hâwiyah) décrite en Islam comme "un feu ardent" (nârun hamiyah). Nous avons donc un matériau riche en significations, ouvrant directement sur la méditation des voies du ciel, sur la quête des nourritures voluptueuses et sur la perfection de l'ordonnancement du monde, mais toutes ces informations sont éparses et leur confrontation paraît chaotique. De plus, il manque bien des informations sur la succession mythique des phénomènes, rien n'est dit de la création de la faune et de la flore, qui ne sont évoqués qu'à titre de "jouissance" des hommes. Comment ordonner et compléter ces informations?

Que la Paix soit sur vous mes frères!

  
 

Par le Très Saint Nom de la Divinité Miséricordieuse par Essence et par Excellence

Le peu que nous sachions sur le mode opératoire de la création consiste en ces mots: "kun fa yakun", c'est à dire "soit, et cela est". C'est par la verbalisation que le monde émane du néant. Le Kalâm -parole créatrice divine- est l'énergie créatrice elle-même, parousie du principe divin. 
Le Sauveur lui-même est dit "Loi et Logos" dans la Prédication de Pierre
Le kalâm, libère les potentialités du maktûb, c'est cette même énergie qui a instruit les Saints Prophètes de l'Ecriture (kutùb).

Dès lors que nous nous engageons dans le processus de création, on distingue le kalâm -la plume- et la Table Gardée. La Table Gardée est le "cadre d'existence" qui correspond au maktûb comme "cadre des possibles". 
{ Sachez donc qu'il y a un seul Dieu 
Qui a fait le principe de toutes choses, 
en étant aussi le maître de leur fin;
Et qu'Il est le Dieu invisible,
Lui qui voit tout;
impossible à contenir,
Lui qui contient tout;
dépourvu de tout besoin
Lui dont tous les êtres ont besoin et par qui ils existent;
incompréhensible, éternel, incorruptible;
non créé,
Lui qui a tout créé
Par la Parole de Sa Puissance } (Prédication de Pierre)


La gnose visualise cette Table Gardée sous la forme du Séraphin Israfil dont la "forme" est calligraphique, faite de combinaisons chiffrées en mouvement, reflètant la contemplation de la Table Gardée par le Séraphin.

La Table Gardée est porteuse du Destin par détermination des conditions d'existence (ahkam). Israfil en est l'unique lecteur, il s'apparente donc directement à cette "Mère du Livre" incréée, dont l'origine est à trouver dans la pré-éternité. Son plan d'existence se limite donc à l'absolu, il n'atteint pas le monde sensible de l'éphémère. Nous disons en cela qu'il est Premier Conscient, lieu d'épiphanie du divin. C'est ce que l'Evangile nomme le Logos.

"Au Commencement: le Logos, le Logos est vers Dieu, le Logos est Dieu.
Il est au Commencement avec Dieu. Tout existe par Lui, sans Lui, rien" (Jean I,1-3)

Le premier Conscient est donc manifestation directe de Dieu, théophanie suprême, à tel point qu'on le confond avec Allah Dieu exalté Lui-même! Si l'on nous dit qu'il est "vers Dieu" (etslo), "avec Dieu", pourquoi croit-on bon de dire qu'il "est Dieu"? C'est là certes une figure de style pour que nous comprenions qu'il manifeste Dieu dans le monde phénoménal, qu'il est un attribut divin.

Voici comment, dans le processus de création, de la "Mère du Livre", premier conscient -Logos- s'engendre l'Esprit Saint (Ruh al-Quds) par une entrée dans la matière:

"Il est dans le monde, le monde existe par lui, le monde ne le connaît pas" (Jean I.10)
"Le Logos a pris chair. Il a fait sa demeure parmi nous, nous avons vu sa Gloire pleine de Grâce et de Vérité. Présence filiale-monogène qu'il tient du Père" (Jean I.14)

Le Logos est ici le kalâm, Parole dans le monde soufflée par Dieu pour lui donner vie: "Celui sur qui tu verras descendre et demeurer le Souffle (Pneuma), c'est lui qui nous plonge dans l'Esprit Saint" (Jean I.33)

Il y a parallèle entre ce "fils monogène qui demeure au sein du Père" et Adam recevant le Souffle Divin, mais nous y reviendrons plus tard. C'est cette descente du Souffle divin qui caractérise les Ben Elohim: élus de Dieu.

"Mais à tous ceux qui recoivent, à ceux qui croient en Son Nom, Il donne d'être enfants de Dieu. Engendrés ni du sang, ni de la chair, ni du vouloir d'un homme, mais de celui de Dieu" (Jean I.12-13)

Seyyidina Iohanân (Yahia, Jean-le-Baptiste) en témoigne:
"J'ai vu, j'atteste, c'est lui l'Elu de Dieu" (Jean I.34)
"Fixant les yeux sur Yeshua (Issa; Jésus-Christ, fils de Marie) qui passait il dit: Voici l'Agneau de Dieu".

Le langage évangélique est très symbolique. Le Noble Coran rappelle sans équivoque qu'il n'est pas à prendre au pied de la lettre. Nous aborderons à ce sujet la question du Christ dans un chapitre réservé. Il est cependant Incarnation du Verbe, le Logos dans lequel et par lequel se révèle le Souffle (Pneuma) dans le monde, faisant correspondre son microcosm symbolique au macrocosm universel, dénotant l'accomplissement de son être. Le mot kamâl -signifie "parachevé". Il est fondé sur une permutation des lettres k.l.m du kalâm et s'applique au Noble Coran et au caractère du Saint Prophête seyyidina Muhammad (sws).

Se faisant agneau et enfant, il reçoit la plénitude de grâce et de Vérité, et s'unit à l'âme du monde qui est vérité: haqîqa. Cette haqîqa est un autre nom pour l'Esprit Saint (Ruh al-Quds), l'essence de tous les prophêtes, l'"Esprit de prophétie" de l'Apocalypse. A la Table Gardée correspondait Israfil, au souffle de vérité correspondra Jibril (l'Archange Gabriel) (als). Il est dit "l'Hermès du monothéisme": messager porté par les vents, il fait communiquer la création avec le Créateur. 

On parlera de conscience seconde ou de Premier Emané, car à la différence d'Israfil, Jibril pénettre l'éphémère, il s'y épiphanise dans la révélation aux prophêtes et prophêtesses (Maryam, Marie est considérée comme telle bien qu'on préfere lui attribuer la fonction de Rapprochée, "sainte" dans le vocable chrétien). Verbe présent dans le monde, il est l'agent de Dieu exalté. Incarné en Sidna Issa bin Maryam (Jésus fils de Marie)(als), il est créature, mais à la différence des créatures coupées de leur source divine, il demeure subtilement uni au divin, car il est hors du monde dans le sein de Dieu exalté.

Il est l'expression de la divine transcendance, lumière de vie pour les hommes, démonstration de sa proximité.
"On t'interroge sur l'Esprit. Dis: l'Esprit est du ressort de Dieu et il ne vous a été donné de science qu'une part bien chétive" (57.85)

Le chrétien dira que l'Esprit Saint, le Pneuma, c'est Dieu Lui-même parce qu'au Commencement, dans la pré-éternité, rien ne le distingue de Lui. Cependant la création l'a depuis particularisé en faisant de lui son agent dans la création, car rappelons-le: le kalâm est Parole. Il accompli la volonté divine (irâda): kun fa yakun. 
C'est par la parole de Dieu exalté que Celui-Ci a créé le monde. Cette parole est l'expression du Divin, infusion (hulûl), émanation (atsilût) de la Toute-Puissance dans la matière.

Qualifiée d'etslo -"auprès de"- il est fondu avec le Divin car parti prenante de son être mais il est créature car il appartient à Dieu exalté et ne le délimite pas. En effet, Dieu est aussi bien dans la parole créatrice que dans le silence contemplatif, caractérisé par le Trône du Septième Jour. Si donc la parole appartient à Dieu mais que Dieu n'a pas besoin de la parole pour exister, alors le kalâm n'est pas Dieu, il est tout au plus un attribut de Dieu (Sifât) dans le monde des phénomènes (alam al-shuhud).

Or l'attribut n'est pas l'essence comme nous le verrons au sujet de nûr, la lumière. Le kalâm devient l'intermédiaire entre Dieu et la création, c'est pourquoi on l'appelle l'Esprit Saint (Ruh al-Quds), c'est par lui que s'accompli la communication. Lien unificateur, conscience universelle, le kalâm -Premier Emané- est l'âme du monde saint. C'est pour cela que l'archange Gabriel (als) qui en est la personnification est appelé Al-Amîn (l'Exaussé) et le cosmos Alamîn (les mondes).

L'existence du kalâm nous montre qu'il y a une créature qui impulse les bonnes intentions humaines, l'Ange de Dieu, par lequel la Volonté Divine vient à s'accomplir à travers nous. La source de nos succès n'est ni notre propre individualité ni l'inspiration angélique, mais la Volonté Divine (iradâ) qui a façonné l'ange et l'homme pour l'écouter, lui, le Dieu Unique et lui obéir consciemment ou inconsciemment. 

C'est en ce sens que nous accomplissons le "cadre des possibles", le maktûb, car celui-ci a prévu non pas notre agissement mais le mode opératoire de la guidance (Hidaya), laquelle nous a mené à agir. On pourrait voir dans cette "obéissance à la volonté divine" un déterminisme en opposition avec la liberté de destin. C'est là voir la volonté divine comme on voit une volonté humaine, or la irâda n'est pas une prescription unilatérale mais une suggestion paradoxale.

Elle se manifeste par la guidance ou par la tentation, suivant la réceptivité de notre fort-intérieur. 
"Tout vient de Dieu, le mal vient de toi", 
car ce qui est mal, ce qui fait mal, c'est le péché, "Hethe" qui signifie "manquer la cible". C'est manquer l'acte voulu, manquer à notre direction, notre qibla spirituelle.

"Nûn. Par le Calame et ce qu'on mit en lignes" (68.1)
"Iqrâ (lis, ou rassemble)! Au Nom de ton Seigneur qui créa l'homme d'un accrochement ('alaq) ... Iqrâ! de par ton Seigneur Tout Générosité, Lui qui enseigna par le kalâm, enseigna à l'homme ce que l'homme ne savait pas" (96.1-5)

Cet aspect du kalâm "initiateur de la vérité", lumière des hommes, nous l'aborderons dans "l'élection initiatique", et "la Foi des Prophêtes" insh Allah. Pour l'heure, il est déjà bien compris comme agent de création, serviteur fidèle du Tout-Puissant. Rappelons qu'il n'en est pour autant pas un associé: sa volonté propre est pour ainsi dire nulle, de par sa parfaite soumission à Dieu. De ce fait, effacé, il n'est que l'outil, non une aide à laquelle selon certains, Dieu -qu'il juge les associateurs suivant Sa Volonté- aurait fait appel pour réaliser la Création.

Il est probable que vous sortirez choqués par de tels propos. Qu'Allah me pardonne, ma pensée n'est pas aisée à présenter... Mes frères, fissa-bi-llah, relisez bien cet article avant de me répondre sur ce que vous pensez avoir compris de mon propos.


La Paix soit sur vous tous mes Frères et mes Amis!

  

« Elohim dit Lumière et lumière il y a. Elohim voit la lumière, comme c’est bon. Elohim sépare la lumière et le « noir », Elohim appelle la lumière Jour et Nuit le « noir » ; soir et Matin, Un jour. »  

Si Dieu parle de lui-même comme « lumière sur lumière », il faut entendre qu’il transcende les notions de lumière et de ténèbres car il dépasse tout dualisme. La lumière comme le kalâm est agent du divin, créature tout comme le Logos-Verbe. Le mouvement chaotique initial est désormais régulé en cycles, règnes de lumière et de noir, de vie et de mort, de manifesté et de potentiel.

« Il y a (...) dans l’alternance des nuits et des jours des signes pour ceux qui méditent ».

Nuit et Jour sont archétypes de dichotomie comme Ciel et Terre. Au jour premier s’inscrit la lumière comme bienfait et la distingue du noir des fonds, manifestation du désordre originel. Dieu est identifié à son attribut an-Nûr, la lumière dans la tradition muhammadienne. « Lumière » est le premier mot soufflé par Allah Dieu exalté. Ceci corrobore le hadîth :

« La première chose que Dieu créa fut ma lumière », car le Messager de Dieu (sws) s’est approprié le principe lumineux « ‘ayîn nuranî » qui est premier verbalisé, donc principe nous rapprochant le plus de notre origine divine.

Il est manifestation initiale de la sacralité cosmique et essence initiant l’homme aux vérités intelligibles, à l’éveil :

« Ali et moi sommes une seule lumière »

A travers elle, naîtront les êtres de lumière, les anges (mala’ika, malech). La lumière est l’énergie quantique, la force cosmique intemporelle.

"Un Jour", le décompte n'est pas commencé car on aurait dit "premier jour". On comprend que ce "jour" (yawm) est une période non distinguée, un jour éternel ou pré-éternel, un jour symbolique de "mille ans de votre comput".

"Il couvre le jour et la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt".

Cette lumière est la substance (jawhar) de notre Corps Glorieux, le corps de résurrection. On voit une correspondance avec la notion yogique de "prana", l'aura. De part le "Souffle d'Elohim sur la face des eaux" et la lumière-jour, tout le reste découlera par manipulation de la Toute-Puissance.

A l'origine de la Révélation est la lumière spirituelle, celle qui permet la vision, premier des 5 sens. Ainsi l'oeil (ayn) correspond à l' 'ayîn nuranî ou vacuité lumineuse. La véritable vie de l'homme est contenue dans cette lumière première, rayonnement divin dans le cosmos intérieur. C'est l'Esprit Saint: l'Archange Jibril (Gabriel)(als), mais non encore formé comme ange de révélation car l'homme est absent.

Il est force respirante des cycles du Jour Eternel et de la Nuit Eternelle. Gabriel est un des Qérouvim, les gardiens de l'Eden avec son épée aux spirales de feu qui veille sur le chemin de l'Arbre de Vie. Ainsi le Saint Esprit est principe de clareté, de joie, de vitalité, de sérénité, de chaleur douce et modérée. La lumière s'étend sur les eaux comme le souffle se répand en faisceaux archangéliques. La lumière-être s'étend dans l'infini comme les doigts des mains et des pieds du Métatron Mikaël et en surgissent des poignées de lumières qui créeront les mondes (sphères de réalité) des archétypes: les Séfiroth c'est-à-dire les "nombres mystères" du Séraphim Israfil, Premier Conscient.

Ainsi Allah Dieu exalté se manifeste dans le sifât an-Nûr que nous pouvons méditer, le Dhât divin -qui est l'atmosphère ipséique de Dieu- lui, ne peut être médité car il est impénettrable et mystérieux. La lumière par sa nature énergétique et sa bonté essencielle et symbolique nous donne une contemplation de ce que Dieu a le bien pour Volonté. La Paix pour Volonté, la Vie pour Volonté. La lumière n'est-elle pas la base de la vie végétale par la photosynthèse, et par là même, de l'écosystême entier?

La lumière qui se répand dans toutes les directions est à même de nous éclairer sur le pneuma vital qui agite les eaux de l'esprit: il émet des vibrations autour d'un centre, le point d'immuabilité au coeur de la roue galactique. L'Etre éveillé, conscient découvre sa fitra -sa nature ontologique- et celle du cosmos comme lumineuse par essence. Ainsi l'air vide et vague a permis à létincelle divine d'embraser l'univers en une incandescance semblable à celle du buisson ardent ainsi que l'a décrit le verset de la lumière:

"Dieu est la lumière des cieux et de la terre. Cette lumière ressemble à un flambeau, à un flambeau placé dans un crystal, crystal semblable à une étoile brillante; ce flambeau s'allume de l'huile de l'arbre béni, de cet olivier qui n'est ni de l'Orient ni de l'Occident, et dont l'huile semble s'allumer sans que le feu y touche. C'est une lumière sur une lumière. Dieu conduit vers sa lumière qui Il veut et propose aux hommes des paraboles car il connait tout" (24.35) 

Nous reviendrons plus loin sur le végétal duquel participe l'olivier, ainsi que sur sa nature d'Arbre de Vie séphirotique. L'Huile-Lumière d'Allah Dieu exalté est la Haqîqa (le vrai), la Lumière des Lumières est Al-Haqq (la Vérité), Dieu lui-même manifesté sous cet Attribut (Sifât). Mais quel est ce crystal qui contiendrait la lumière divine? 

Le Haddîth Qudsî nous l'explique:

"Le Ciel et la Terre ne sont pas assez vastes pour Me contenir, mais le coeur de Mon serviteur peut Me contenir."

Contenir Allah Dieu exalté en soi-même, c'est faire oeuvre de tsim-tsoum, de contraction des forces individuelles pour laisser place aux Attributs.

"De plus Il se tourna vers le ciel qui n'était que fumée et lui dit ainsi qu'à la terre:"Venez bon gré mal gré!" Et le ciel et la terre dirent "nous venons obéissants"" L'Adam cosmique est union du pneuma gazeux et du barzakh solide, d'une essence de pure énergie -le contenu- et d'une existence" de pure forme -le contenant-. Il ne s'agit pas encore de l'Adam terrestre, l'humain, mais de l'Anthropos Céleste, le Second Emané, la Tierce Conscience. Nous y reviendrons plus loin.

Seyyidina Muhammad (sws) a le coeur lavé par l'eau de zamzam (tsam-tsam=diaphragme) qui est Tsim-Tsoum - eau puisée par Gabriel (als)- avant d'être rempli de sagesse et de ferveur, hikma et imâm qui sont comme argile et souffle. A travers ces deux principes s'exprime le divin en notre coeur lorsqu'il est lavé par l'eau de l'Esprit Saint, purifié de la rouille, de l'usure qu'engendrent sur lui les oeuvres du monde sensible, dunîa.

"Leurs oeuvres ressembrent aux ténèbres étendues sur une mer profonde, que couvrent les flots tumultueux; d'autres flots s'élèvent, et puis un nuage, et puis des ténèbres entassées sur des ténèbres; l'homme étend sa main et ne la voit pas; si Dieu ne donne pas la lumière a un homme, où la trouvera-t-il?" (24.40) 

L'horizon du noir est  tumulte, agitation, comble d'obscurité, chaos. Le noir est résidu de l'Abîsme originelle, du non-être pré-créatif. C'est en lui que s'ouvrent les potentialités, il est une demande de lumière, soif du divin. Le noir est l'épreuve de l'Etre-Lumière, son pendant dans la réalité dualisée.
(61.8)