Par le Très Saint Nom de la Divinité Miséricordieuse par Essence et par Excellence

Un mot qui revient souvent lorsque l'on lève le spectre de l'extrêmisme religieux est Sharî'a. 
Appelons un chat un chat, que veut dire ce mot? Il vient de la même racine que sha'àîr: repèrage, signalisation, que nous trouvons dans le Saint Coran pour désigner ce qui est "marqué", en l'occurence le rite des allez-venues entre Safa et Marwa lors du pélerinage, le Hajj. On pourrait donc le traduire par "institution" mais c'est là une traduction qui ne satisfaisait pas les éminents grammairiens de Bagdad.

Pour quelle raison? Parce qu'il ne s'agit, en aucune manière d'une restriction de libre-arbitre dans un suivisme aveuglé, mais bien d'un rite faisant appel au devoir de mémoire, de respect et de pudeur à l'égars de tous les pieux prédecesseurs,et de notre prochain, celui qui s'est acquis notre fraternité par le bel-agir.

Le Dévoilement, principe au moins aussi fondamental que ce "repérage" dans la voie musulmane est figuré par une percée (fath), une éclatante réussite, un triomphe. On l'appelle kashf. En étudiant le Noble Coran, on remarquera que son contenu ésotérique est adressé justement aux Muttaqûn, c'est-à-dire à ceux qui se prémunissent, qui prennent les devants contre toute déception, en acceptant la paradoxalité de toute la création, et la subjectivité inévitable car "il ne vous a été donné de science qu'une part bien chétive", mais cette part est la plus grande que notre faible nature égotisée puisse supporter.

En présentant la gnose musulmane, on sera confronté à un tabou très puissant jeté sur la connaissance par les conservateurs. Le seul moyen d'éviter un conflit ouvert avec ces tendances majoritaires est de ne jamais écarter le sens littéral des écrits du Noble Coran et de la Sunna (la tradition orale des dits et faits du Prophète Muhammad (sws), mais d'en redéfinir la portée et les implications.

Le soucis permanent de conformité (ittibà) permettra d'éviter les écueils du mysticisme pur qui, par spéculation, néglige souvent la portée claire et directe de la sharî'a (corpus constitué du Noble Coran et de la Sunna dans ses applications pratiques) pour les gens du commun. Le souci de la conformité est le seul moyen d'élever la base (awâmm) au rang d'élite spirituelle (khawâss al-khawâss) par franchissement progressif des degrés dans la gnose et le bel-agissement.

Il nous faut aborder ici la question de la méthode. Elle consistera à confronter l'ensemble des données du monothéisme: Thora et Talmud (la Thora orale), Zohar et Kabbale hébraïque, Psaumes et Proverbes, Livres Prophétiques, Sagesse, Evangiles, Actes et Epîtres des Apôtres, Apocalypse, Qûr'an et Sunna, productions littéraires de la Silsila (chaîne de transmission occulte du soufisme qui équivaut à la Kabbale juive en islam). C'est par la confrontation de tout ce savoir qu'il résultera une véritable pratique intégrale digne des musulmans d'occident.

C'est pourquoi, avant d'aller plus loin dans la lecture de ces articles, il est important de comprendre à qui ils s'adressent: à l'avant-garde des musulmans et aux croyants hétérodoxes judéochrétiens du Nouvel Age en quête de vérité. Ces derniers découvriront la richesse et la profondeur spirituelle de l'Islam, à travers la présentation ici faite de la doctrine musulmane -Ikhlâs- et ses conséquences en matière de conduite morale. Nous orientons ici l'enseignement au-delà de l'Islam (dévotion), dans l'Imân (conviction), pour l'Ihsân (bel-agissement, grâce).

Nous nous orientons donc vers le chemin du Christ Yeshua [Issa (als)], un chemin de perfection et non juste un chemin d'agrément. Ainsi remettra-t-on en question certaines prescriptions contextuelles du Noble Coran, pour parvenir à un dépassement de la Loi et atteindre la perception de l'idéal de l'Esprit Saint (Ruh al-Quds). Mais cette prise de distance vis-à-vis du sens littéral communement expliqué par les docteurs de la Loi (Ulema) ne se fera pas sans argumentation, car on aurait tôt fait de considérer qu'il s'agit d'interprétations juridiques non-conformes au dogme.

En vérité, ce qui est recherché ici est bien le Dévoilement de certains mystères sacrés des sciences occultes connues des prophêtes, sur eux la paix, ce qui exige d'ouvrir son esprit pour le libérer des étroitesses de la doctrine exotériste. Il nous reviendra donc de démontrer le raisonnement et par le corpus de la sharî'a (Qûr'an et Sunna) que notre position demeure conforme dans l'esprit et dans la lettre à la révélation muhammadienne. 

Voici donc ici, sur internet, un Traité des Califes, un écrit inspiré par la guidance qui m'a mené vers Allah, afin de dévoiler quelques uns des mystères de ce monde, enseignés par les saints prophêtes. Certains furent conservés par les gardiens du Livre, d'autres furent oubliés et enfouis par ceux qui craignaient la vérité, mais ils ont été retrouvés et récoltés car l'Esprit ne nous laisse pas orphelin du Dépot Sacré de Dieu, Amâna.

Ce blog dérangera, mais comment pourrions croire trouver la vie Eternelle sans nos idoles, ces fausses certitudes du mental resptilien ignorant ? Le présent traité n'a d'autre but que d'amener l'aspirant (Murîd) a devenir un disciple accompli (Arif') et à réaliser par la pratique sa fitra de Calife de Dieu.

Mais comment accomplir un but aussi élevé ? Certes je ne manquerai pas d'échouer sauf à être soutenu par les grâces d'Al-Fattah, celui qui accorde la victoire. Qu'il prenne témoignage de mon obéissance, je lui rendrai des comptes sur toutes choses.

Paix sur vous tous, mes frères.

Salam

Nous ne réalisons pas toujours à quel point nous vivons une époque magnifique. Je dis cela en sachant pertinement que certaines fois, nous sommes submergés par le flot des nouvelles hécatombes. Il est facile d'être catastrophés par les maux de la société, par les désastres écologiques, par les guerres insolubles. Toutes ces choses ont une existence qui n'a rien d'illusoire, cependant en nous focalisant sur le mal nous faisons pâlir l'or du possible, nous affadissons la lumière du siècle en sombrant dans le désespoir.

La mondialisation nous amène à considérer l'instauration d'une culture planétaire, une civilisation sans frontières. Il y a là potentiellement une grande espérance, celle du retour au plus petit dénominateur commun: l'humanité. C'est pour cette raison que l'humanisme fait son chemin contre le matérialisme, même si l'humanisme n'est qu'une étape vers un retour du spirituel.

Le défi qui se pose à nous est simple: créer un monde responsable, qui ne laisse plus sur le bord de la route les plus faibles mais leur accorde une place. Un monde où l'on ne prendrait plus le voisin, l'étranger comme bouc-émissaire. Mais la question qui revient est toujours la même: "comment?" Tout simplement en refusant la médiocrité du laxisme et en cultivant la vertu avec persévérance.

Il convient tout d'abord d'apprendre à se connaître les uns les autres, à réaliser régulièrement une introspection critique, à chercher assidument des solutions harmonieuses aux problèmes qui se posent, à cultiver l'art des métamorphoses qui nous détacheront des habitudes de stagnation.

Ne rien faire serait rajouter au désastre, ce serait déjà mourir. Contre l'insoutenable abandon, le suicide collectif de l'humanité, l'espérance peut faire triompher la vie et impulser une évolution nouvelle de l'être humain, mais un activisme spirituel est indispensable.

Dans ce contexte des forces de changement sont en éveil dans le monde entier. Si au Proche-Orient la religion musulmane impulse cette "reconquête de la grandeur", l'Occident quant à lui se mobilise dans la libre-pensée et le synchrétisme du Nouvel Age. C'est dans l'amour et le dialogue que ces forces trouveront leur cohésion et parviendront à s'extirper des sentiments de "choc inéluctable des civilisations".

La rencontre du monothéisme radical et gnostique avec le mysticisme synchrétique et eschatologique peut donner lieu à la plus belle école de pensée spirituelle, par fusion-émission d'énergie, un "tsim-tsoum" suivant le terme kabbalistique.

Un Nouvel Age s'annonce certes, qui verra s'achever le littéralisme islamique pour faire place à l'expérience du coeur, qui verra l'occident retrouver la pureté des enseignements du Christ et intégrer ceux du Messager de Dieu Seyyidina Muhammad (sws). Ce nouvel age sera le temps du Ta'wil, la remontée de la Parole vers le sein de Dieu, l'ascension de l'homo sapiens sapiens vers l'homo sapiens spiritus.

Mais qu'est-ce que le nouvel age? Le moins que l'on puisse dire à ce sujet, c'est qu'il n'y en a pas une seule définition ni une seule explication d'ailleurs. En fait on peut raisonnablement dire que chacun y va de sa propre théorie, de son propre calcul. Pour certains il ne s'accomplira que dans 200 ans, pour d'autres il aurait commencé au milieu du XX^e siècle. L'idée la plus répandue veut que les années 70-80 ont été le "réveil de la conscience du nouvel age" et que le cap de 2012 soit un horizon de transformations profondes.

La théorie des cycles astrologiques de plus ou moins 2000 ans sous-tend la pensée new-age, c'est pourquoi la divination y trouve une place de choix. L'ère des Poissons étant celle des disciples du Christ -des pécheurs-, l'ère suivante serait celle du Verseau, dans l'ordre inverse des cycles mensuels de l'astrologie occidentale. Peu importe la véracité des influences planétaires et stellaires, l'attachement des coeurs au symbôle du Verseau exprime l'idée d'un baptême de l'humanité, à l'image de celui qu'instaura seyyidina Iohanân (Yahia, St Jean-le-baptiste (als) dont le nom signifie "YHVH fait grâce"). Ce baptême caractérise l'entrée dans la dimension sacrée, la purification, la Grande Ablution de l'Âme!

Cette idée est aimable, pleine d'espérance pour ceux qui cherchent l'Eveil. Son fondement mythique est universel: c'est l'eau de jouvence, l'élixir de Vie Eternelle dans laquelle il nous faut nous immerger. Certains auraient tenté de rapprocher cette grande immersion spirituelle des conséquences du réchauffement planétaire sur la fonte des glaces et la progression du niveau des mers, mais laissez-moi m'en tenir à un propos spirituel et laisser à d'autres le soin de nous protéger dans l'avenir par d'érudits calculs.

Ma démarche en effet ne consistera pas à vous impressionner par une argumentation scientiste qui n'aurait rien à voir avec la connaissance occulte authentique. Le Mu'min -c'est-à-dire non pas "croyant" mais confiant, convaincu- a charge de percevoir les vérités intelligibles, de ne pas se perdre dans les calculs et les hypothèses, dans la rationalisation qui passe par une intellectualisation de processus qui n'ont leur siège véritable nulle part sinon dans le Sacré-Coeur.

La voie du Mu'mîn consiste à accepter l'inconnu et à le gérer, non chercher à l'éliminer. Il ne s'agit nullement de limiter ou d'interdire la réflexion personnelle et la recherche comme le font les prétendus "savants" qui se réservent le titre de mujtahîd en se cooptant dans une sorte de consanguinité intellectuelle. L'idée d'Imân qui n'est pas "croyance" mais "conviction", "confiance" consiste à accepter notre ignorance du Plan Divin, du devenir qui participe de l'inconnaissable, le Ghayb.

C'est là qu'on s'apercevra d'une erreur classique chez les apprentis sorciers du nouvel age, dont j'ai fait parti durant les quatre années qui précédèrent ma grande rémission (et non pas ma "conversion", le mot ne décrit pas bien le processus de transformation progressive qui m'a mené à me reconnaître dans l'Islam, non pas à m'y assimiler sans jugement et réflexion sur chaque verset et chaque haddith), c'est justement d'effectuer ce genre d'estimations, de "prédictions" qui résultent en fait de l'état intérieur souvent parasité par nombre de formes-pensées", de djinns.

Or les djinns sont le plus souvent de mauvais conseillers, car ils sont liés à la représentation du divin par l'affirmation d'un fait encore incertain, batissant des édifices d'auto-suggestions. Il  s'agit en fait  de virtualités que nous finissons par transformer en réalités à force d'y croire; c'est là la force de l'intention (niyyah) bien connue des shamans depuis la haute antiquité, voire même avant, lorsqu'elle se retrouve contre celui qui l'a semé. Le maraboutsisme est une forme normalisée en Islam de ce savoir shamanique. Les sages initiés appellent cela le Choc en Retour.

C'est le processus qui fait que "le magicien ne prospère jamais", car il est vite pris dans la toile de l'Insufflateur Furtif" (Waswasî-l-Khanass) qui lui fait accorder un pouvoir à des objets matériels dénués de toute puissance sans la Volonté du créateur, sans sa grâce. Cette approche nourrit l'orgueil des djinns, qui sont les émanations de ces formes concrêtes et complique énormément l'existence par le jeu des influences énergétiques, des interactions de ces esprits-matières avec l'être humain réceptif.

C'est là que l'Islam peut et veut être le garde-fou de cette suprasensibilité. Son fondement est le Tawhîd qui lui seul constitue l'essenciel du prêche du Prophête Seyyidina Muhammad (sws). La pensée musulmane est simple: lavérité, bien que paradoxale, est une et indivisible. Notre étroitesse humaine ne nous permet pas de la contempler, cependant elle est. La vérité n'est nullement un fantasme, car le fantasme c'est de devenir omniscient. Bien au contraire nous sommes ignares, nous ne connaissons que des noms, des concepts, des approches, des hypothèses, des théories...
et...
... et tout ce qui nous paraît s'opposer se retrouve dans l'Unicité fondamentale. C'est là la mashî'a al-tawhîd, la vérité paradoxale que développe la science occulte des balances, 'Ilm-al-Mawazîn. Cette science des balances est celle de la suprême transcendance, un absolu que nous ne saurions connaître pleinement dans ce monde. Nos chemins divers ne sont que des angles de vue d'un Tout que nous occultons, que beaucoup d'entre nous (les relativistes) ont préféré refouler.

La véritable facilité, suivant l'Islam, n'est pas dans l'égotisme. Cette facilité vraie c'est celle que le Christ Seyyidina Yeshua (Issa, Jésus) (als), dont le nom signifie "YHVH sauve"), le nazoréen nous recommandait en disant "Heureux les simples d'esprit". Il n'a jamais s'agit de sottise ou d'automutilation cognitive, il s'agit de se recentrer sur le Rûh -notre âme- et sa libération des souffrances de l'impermanence inhérente à notre univers, qui seule assure la respiration du Souffle de Vie, et permet notre ascension vers Jinna, l'Espace-Temple du Délice Premier, Paradeios, "le Jardin de Plaisance".

Cette remontée vers l'Eden, ce Tawîl est enseigné dans le haddîth (dit du Prophête, sur lui la Paix):
" Le mu'min cherche la sagesse (hikma) où qu'elle se trouve. C'est à lui qu'il revient de la chercher." Mais qu'est-ce que la sagesse? N'est-elle pas au desus des moyens de l'homme? C'est ce que pensent les relativistes car il y a sur leurs coeurs, siège de la conscience, des voiles épais. Leurs âmes ne sont pas encore circoncises dans la confiance, al-Imân.

Certes, aucun homme ne sera jamais le Sage par excellence (Hakîm) mais nous pouvons bien jouir de la divine sagesse (hikma), car il se trouve en nous de nombreux capteurs, sensibles à toutes sortes de messages, de signes. Celui qui se circoncis dans l'Imân authentique devient réceptif aux voies des anges et comprend les signes et les rêves. Ainsi pouvons-nous bénéficier de la hikma ultime en devenant "confiants", mu'mîn, et donc demandeur du savoir de sagesse.

C'est la véritable foi qui nous est commandée, la foi d'Abraham notre père spirituel, l'amour inconditionnel pour notre Seigneur Dieu. C'est cet amour qui nous sauvera du ravage du temps car il est dit "ce n'est pas le sacrifice que Je veux mais la miséricorde", ainsi que "Ni leurs chairs, ni leur sang n'atteindront Allah, mais ce qui l'atteint de votre part c'est la piété" (22.37)

Dieu est Al-Wakîl, le Secoureur, auquel il convient de se confier sans retenue afin de goûter notre rachat dans l'infine mansuétude et d'être conduits dans Sa Gloire. C'est cet amour infini de la créature pour le Créateur tel un fils pour son père et du Créateur pour sa créature tel un père pour son fils, c'est cela l'Imân. Dans l'offrande de nos êtres réside dans la compréhension divine, la sanctification par la transcendance.

Par degrés successifs, l'Imân nous élève au delà de la matérialité dans les hautes sphères célestes, notre deneure finale. Ainsi retrouvons nous notre nature originelle, la fitra. Cette fitra de l'être humain est d'être le point culminant de la terre et le commencement du ciel, l'entre-deux, l'isthme-double. C'est pour cela que l'être humain est khalifa, le Calife.

La hikma consistera pour l'humanité (insân) à vivre cet équilibre naturel et accomplir pleinement son humanité (insâniyya). C'est à travers l'homme que s'établit la régence et c'est en cette voie qu'il est sage de vivre pour l'homme.

"Lors ton Seigneur dit aux anges "Je vais instituer un lieutenant (khalifa) sur la terre". Ils dirent: "Quoi! Tu rendrais tel celui qui tant y fait dégat et qui verse le sang, alors que nous autres célébrons par la louange Ta transcendance et sainteté?" Il dit: " Moi, Je sais ce que vous ne savez pas".
Il apprit à Adam tous les noms, qu'ensuite Il énonça aux anges, leur disant: "Informez-Moi de ces noms, pour autant que vous soyez véridiques".
Ils dirent "A ta transcendance ne plaise. Nous n'en savons que ce que Tu nous en a appris. 
Il n'est que Toi de Connaissant, de Sage."
Il dit :"Adam, informe-les de leurs noms". Quand Adam les eut informés de leurs noms, Il dit: "Ne vous avais-Je pas dit que Je suis le plus savant du mystère des cieux et de la terre?
Et Je sais ce que vous publiez comme ce que vous cachez".
Lors, Nous dîmes aux anges: "Prosternez-vous devant Adam". Ils le firent à l'exception d'Iblis [c'est à dire Lucifer]. Il s'y refusa par orgueil: le premier des dénégateurs!..." (2.30-34)

La culture du nouvel age a fort à retirer de cette vision de la khalifa en Islam, cette lieutenance qui s'établit par succession, génération après génération afin d'aboutir au comble de perfection du Christ Yeshua ressuscité à la Fin des Temps, en ultime commandeur des croyants, lui, l'Homo Spiritus Sancti. Sa descente correspondra à la préparation de la terre pour recevoir la Jérusalem Céleste, afin d'établir la nouvelle génération dans le Royaume d'Eternité, Yawmi Dîn, l'Age de Discipline.

Si l'Age de Discipline -dont les signes annonciateurs sont tous réunis -est bien le Nouvel Age, alors coïncident les voies d'Orient et d'Occident dans une révélation d'éternité présentielle. Il nous faut alors accéder à cette Vie véritable, cette Vie Absolue dont le chemin nous est ouvert. Comment? En apprenant à lire des signes de la Mère du Livre ce qui est irfân -la Gnose- et en pratiquant le comportement d'excellence ce qui est adab al-ihsân, le Bel Agissement-.

Que la Paix soit sur vous, ainsi que la grâce et la miséricorde de Dieu
Amîn

Salam

Vendredi prochain à 17h, soit demain, est organisé un temps fort entre Gens du Livre chercheurs de Vérité: un musulman de souche lecteur de la Bible, un chrétien converti au Coran, un juif converti à l'Evangile, et, nous l''espérons, un observateur extérieur...!!!

Ce sera -je l'espère (insh Allah)- la première d'une longue série de rencontres!!!
Mon coeur est en fête!!!

Que la Paix soit sur vous tous.

Voici un livre que tout le monde devrait lire, il explique bien ce qu'il faut savoir pour repérer le phénomène sectaire, qui vaut dans la recherche des mouvements religieux sectaires tels que l'Opus Dei ou les Frères Musulmans.

Bonjour à tous!
Je tiens à vous dire merci de m'accepter dans cette belle communauté de bloggers. J'ai fait un tour sur vos sites et je me réjouis de me joindre au concert de vos voix.

N'hésitez pas à venir découvrir les petites merveilles de mon blog, vous les trouverez aisement par la présence de liens stratégiques...

Rappel:

Il y a quelques années, je me lançais dans l'écriture à mes heures perdues... assez nombreuses alors.

Je cherchais à faire connaître l'Islam, et ma vision de la théologie islamique. Je menais des recherches très intenses et très documentées, faisant preuve de distance au texte, d'herméneutisme, d'originalité dans l'approche, mais je n'arrivais pas à me maintenir plus d'un mois sur un projet d'ouvrage, l'envie de dire les choses autrement me rattrapait toujours.

Ainsi sont nés plusieurs projets, qui ici sont présentés comme des catégories:

Le Traité des Califes avait pour but d'expliquer la théorie et la pratique de ma vision de la théologie et de la discipline islamique: le Khalifisme, ou Khalifiyya.

Le Djihad de l'Amour était destiné à apporter le message de la façon la plus simple à travers le dialogue du disciple et de son enseigneur, le Scheikh, ou dans notre jargon, "l'Imam du Temps".

A un moment, je m'étais même lançé dans une présentation du Saint Qur'an en alexandrin, et il me vint à l'esprit qu'il serait utile d'apporter des gloses sur chaque verset pour présenter une lecture spirituelle de la Parole de Dieu, une lecture érudite, celle de l'élite spirituelle de l'Islam ainsi qu'elle m'était parvenue. Le projet du "Coran Intérieur" était né.

Il y avait aussi "La Part du Diable", ou "La Part du Démon" qui devait parler de toutes les façons dont l'être humain est confronté à son propre mal et à l'apprentissage du repentir par l'étape "j'assume mon propre mal". Dans le cadre d'internet, j'ai préféré l'inclure plus généralement dans la catégorie "Le Monde des Djinns" où j'étudie l'image, l'audiovisuel, afin de montrer ce qu'ils disent de nous et de notre rapport aux choses, ce qu'il dit aussi de notre perception du sacré.

Face à mes désaccords avec la communauté musulmane (umma) sur l'islam, j'écrivais aussi des articles plus généraux sur des thèmes de société.

Longtemps, ces projets furent abandonnés, mais un jour, je fis la rencontre d'une femme qui changea ma vie. Elle me fit découvrir la bloggosphère et je m'initiais à ses arcanes. Rien de mieux pour partager ces réflexions.

Au début, c'était assez fastidieux, et puis avec le temps, mon blog s'enrichissait et commençait à se trouver fort bien référencé sur Google, de sorte que les visites affluèrent. Cela me donna du courage, et j'entrepris de tout rendre disponible sur internet.
 
La présence journalière des visiteurs attestait l'intérêt éprouvé à me lire, et me donna du courage pour persévérer. J'adhérais à des communautés, je créais les miennes et j'entrepris d'intervenir auprès de mes camarades bloggeurs, un certain succès fut au rendez-vous.

Puis je découvrai desvidéos liées à mon propos et je décidais de les rendre visibles depuis mon blog, là encore, le succès de celui-ci ne fut pas démenti. Toujours cependant le regret de ne pas recevoir fréquemment de commentaires sur ces réflexions. Insh Allah, un jour peut-être...

Finalement, mes co-religionnaires m'ont rejoins dans les communautés que je mis en place...
Une seule attente demeure en suspens: l'inscription de lecteurs non-musulmans. Cela viendra peut-être! Amis juifs et chrétiens, la communauté des Gens du Livre vous tend les bras, n'hésitez plus!

Que l'amour de Dieu vous accompagne et vous donne à aimer votre prochain, ainsi que cela nous fut tous enseigné.

Amîn.