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Par le Très Saint Nom de la Divinité, Miséricordieuse par
Essence et par Excellence
La méditation a dévoilé la différence entre essence et existence depuis l’Antiquité. Ce sont des nuances dans la définition de ce qu’est « être » qui se sont violemment heurtées l’une
l’autre au 20ème siècle, avec notamment l’œuvre édifiante de la pensée de Jean-Paul Sartre. Nous avons déjà parlé du Principe Existenciateur et de son évidente nécessité.
Cet Attribut du Divin est l’un des plus
flagrants parmi ceux qui régissent la Certitude, qui est une définition de la foi de loin supérieure à l’idée de « Croyance », qui de son côté repose sur une confiance
aveugle, superstitieuse et subjective. Ceux qui définissent ainsi la foi nient par là même l’existence de toute gnose et obstruent la Voie de la Certitude.
Ce sont donc des dénégateurs : Ils ne méditent plus sur les choses mais se contentent de leur ignorance, ils réagissent avec un cœur
troublé et empli de passions, ce qui sera la cause de leurs souffrances cycliques, de par l’illusion rassurante qu’ils se choisissent comme vérité personnelle, et qui les conduira à l’échec de
leur accomplissement dans la Vie Eternelle, car l’erreur conduit à l’échec.
{Et
quiconque obéit à Dieu et à Son messager, et craint Dieu et Le redoute... alors, voilà ceux qui récoltent le succès.}(24; 52)
Pour que les choses et les êtres de ce monde soient, il faut qu’ils aient une Essence (leur nature) et une Existence (leur manifestation dans le monde des formes). Nous avons vu qu’Allah a produit Sa Création dans des proportions parfaites.
Il l’a fait en ce qui concerne notre nature. Mais le fait de nous faire venir au monde sensible en évolution nécessite aussi un autre « mouvement », un jaillissement depuis la source où nous sommes créés, où est notre essence, encore latente, occultée.
C’est l’Existenciation, le dévoilement de notre essence dans le monde du manifesté, du visible. Ce n’est pourtant toujours pas un Engendrement : ce mouvement de manifestation de Dieu à travers ses créatures n’est pas la production d’une lignée, car l’engendrement produit son équivalent et nous ne sommes pas équivalents à la Divinité, quoiqu’en disent les humanistes.
La forme n’équivaut pas au
fond, elle ne fait que l’illustrer dans une certaine mesure. De même, quand nous adorons Allah, nous nous tournons vers l’Essence elle-même de Dieu et non vers Ses manifestations, telles que les
Prophètes ou l’Ecriture, qui ne peuvent en rien s’y comparer. C’est le fondement du refus des images dans le culte ortho-centré.
Vient avec cela le fait que nous soyons « créés à l’image de Dieu », ce qui signifie que nous en sommes une image au sens de la projection mathématique : Le résultat de la projection d’un objet en volume sur un plan bidimensionnel n’est pas semblable à cet objet, il en est « l’image », il en donne l’idée, il nous inspire ce qu’il doit être.
De la même manière nous sommes l’image de Dieu dans Sa Création, une part réduite de Ses caractéristiques s’existencialisent à travers nous, mais Il demeure l’essence parfaite derrière toute chose. Il est seul à les déterminer et les conférer par Sa Puissance sur toutes choses.
{Dieu sait mieux combien de temps ils demeurèrent là. A Lui appartient l'Inconnaissable des cieux et
de la terre. Comme Il est Voyant et Audient ! Ils n'ont aucun allié en dehors de Lui et Il n'associe personne à Son commandement.}(18; 26)
Tout ce qui se produit ne se produit donc que si cela répond aux critères de Son Attribution, en terme de nécessité, d’agrément ou de permission. Toutes les formes de manifestation répondent à la nécessité absolue, mais elles peuvent n’être permises que par libéralité sans être approuvées, auquel cas elles finiront par s’orienter vers l’échec, la souffrance et la fin.
{C’est Lui la Divinité, Le Créateur, l’Existenciateur.}(59; 24)
Le Monde Sensible n’est pas le résultat du mal, pas plus qu’il n’est absurde. Il n’appartient qu’à nous de quérir la Vérité à son sujet, afin de nous guérir et de nous prémunir, afin de nous inscrire dans l’Eternité dès cette existence, par le Rapprochement dans la Connaissance Suprême.
Nous sommes ici pour manifester ce en quoi nous croyons vraiment et profondément.
Allahu Alim
Issa'ud-dîn (Fabien Maisonneuve): mujtahîd (analyste et chercheur) indépendant fissa bi-Llâh, autodidacte par l'écoute du coeur et de la raison, formé à l’esprit critique par l’éducation nationale française. porté sur l’étude des spiritualités du monde -pour la bonne compréhension de l'universalité de l'islam- comme sur l’éthique universelle, intègre et nécessaire. Fondateur du mouvement pour un nouvel islam de France, théoricien professant une école spirituelle émergeante en islam, l'Imâniyya. Musulman affirmé dans la shahada en 2002 devant les témoins occulaires de la mosquée d'Annecy en 2002, musulman par fitra et reconnaissant depuis 1-2 Janvier 1998.
Mourad Ibn K. dit Che Averroès: musulman sunnite philosophe, théoricien du Kalàm (réthorique), chercheur indépendant en islamologie.
David G. dit Jiddim : titulaire d’un master d’histoire médiévale, portant son étude sur l’histoire de l’ésotérisme et des civilisations, examinant la symbolique universelle dans l’approche de l’école de Karl Jung. Aborde la pensée religieuse suivant l’optique théosophique. Sans religion déclarée.
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